Una visió general profunda de "Simplicitat voluntària" de Duane Elgin (resum del llibre)

Àlex Estebanell
Jul 13
15 min de lectura

Aquest és un llibre sobre el «perquè» que hi ha darrere de la simplicitat voluntària. No és necessàriament una guia pràctica ni una llista de tasques pendents. Crec que és precisament per això que m’agrada tant. Molts llibres passen directament al «com», però, si no estàs alineat amb el «perquè», difícilment els «com» arrelaran.

Simplicitat voluntària: cap a una manera de vida exteriorment senzilla i interiorment rica, de Duane Elgin, es va publicar per primera vegada l’any 1981. Aquest resum es basa en la segona edició, completament revisada i actualitzada, publicada gairebé tres dècades després de l’original.

Si t’interessen la simplicitat voluntària o la vida tranquila, et recomano consultar també aquestes dues publicacions anteriors inspirades en el llibre:

La humanitat és una adolescent: evolucionarem a través de la simplicitat
Les 10 raons més comunes per triar una vida senzilla

Vaig llegir aquest llibre fa aproximadament tres anys, en un moment en què encara vivia immers en una etapa d’activitat professional molt intensa. Portava simultàniament diversos projectes de consultoria, alguns d’una complexitat considerable i marcats per situacions de conflicte que exigien molta atenció, energia i capacitat de resposta. Havia de ser productiu, resolutiu i mantenir un ritme elevat gairebé de manera permanent.

La lectura de Simplicitat voluntària em va donar molt a pensar. Va ser un dels llibres que em van ajudar a qüestionar aquell ritme i a reflexionar sobre els motius profunds per triar una vida més senzilla. No només una vida amb menys ocupacions o menys coses, sinó una vida amb més temps per a la meva família, més espai per a mi mateix i una relació més conscient amb allò que realment considerava important.

Duane Elgin dibuixa visions molt vives sobre el futur de la humanitat i de la Terra. I deixa clar que depèn de nosaltres decidir quina d’aquestes visions acabarà fent-se realitat.

Ram Dass va escriure el pròleg de l’edició original, l’any 1981. L’astronauta Edgar Mitchell va escriure el pròleg de la segona edició revisada. Sorprèn comprovar fins a quin punt els dos missatges són semblants, malgrat haver estat escrits amb gairebé trenta anys de diferència:

«L’exploració de noves formes de vida que donen suport a noves maneres de ser és un moviment que neix del despertar de la compassió: de la comprensió creixent que el destí de l’individu està íntimament connectat amb el destí del conjunt.» — Ram Dass
«Han quedat enrere els dies en què podíem ignorar l’impacte de les nostres decisions i dels nostres estils de vida individuals sobre la col·lectivitat. La responsabilitat personal envers el bé comú ha de convertir-se en el distintiu d’un poble informat i conscient.» — Edgar Mitchell

Què havia canviat, doncs, durant els gairebé trenta anys transcorreguts entre una edició i l’altra?

Entre altres coses, havia canviat la manera com es percebien les idees de Duane Elgin.

L’any 1977, el fet que un graduat de la prestigiosa escola de negocis Wharton qüestionés el consumisme i defensés una vida més senzilla es podia veure com una desviació del camí professional convencional. Per això se’l descrivia, amb un cert to irònic, com:

«Un MBA de Wharton que havia anat pel mal camí.»

L’any 2005, en canvi, aquesta mateixa trajectòria ja es formulava d’una manera molt més positiva:

«Un MBA de Wharton que s’havia tornat ecologista.»

Aquest canvi de llenguatge reflecteix una transformació més àmplia. Durant les últimes dècades, les formes de vida més ecològiques, senzilles i sostenibles han deixat de considerar-se una excentricitat per anar guanyant acceptació social.

Durant la dècada de 1980, la simplicitat es veia principalment com una «reducció de marxa», és a dir, com una manera d’allunyar-se de la cursa frenètica de la societat de consum. Diverses dècades més tard, cada vegada hi ha més persones que la interpreten com un «canvi cap amunt»: no tant com una renúncia, sinó com una manera de deixar enrere aquesta cursa i avançar cap a una vida més humana.

A poc a poc, els mitjans de comunicació i la societat comencen a reconèixer que la recerca de la felicitat pot portar-nos més enllà del consumisme i acostar-nos a una manera de viure més equilibrada, conscient i integrada.

Entrem, doncs, en el nucli de la qüestió.

Què és la simplicitat voluntària?

He reunit les diferents definicions que vaig anar anotant durant la lectura. En conjunt, ofereixen una visió àmplia i completa del que significa la simplicitat voluntària.

Al llarg del llibre, Elgin utilitza diverses expressions relacionades amb aquesta manera de viure:

Estils de vida ecològics, vida respectuosa amb el medi ambient, vida amb ànima, vida senzilla, estils de vida sostenibles, viure amb lleugeresa, estils de vida compassius, simplicitat conscient, vida amb consciència ecològica i prosperitat senzilla.

Què vol dir «voluntàriament»?

«Viure de manera més voluntària és viure de manera més conscient. Viure de manera més conscient és viure sentint la vida. És assaborir directament la nostra experiència mentre avancem pel món.»
«Viure de manera més voluntària és viure d’una manera més deliberada, intencionada i orientada per un propòsit. En definitiva, és viure amb més consciència. Actuar voluntàriament significa ser conscients de nosaltres mateixos mentre avancem per la vida. Això requereix que prestem atenció no només a les accions que duem a terme en el món exterior, sinó també a nosaltres mateixos mentre actuem: al nostre món interior.»

Què vol dir «senzillament»?

«Viure d’una manera més senzilla és viure en harmonia amb la gran ecologia de la vida. És viure amb equilibri, sense prendre més del que necessitem i, alhora, oferint-nos plenament.»
«Viure d’una manera més senzilla és viure amb més propòsit i amb el mínim de distraccions innecessàries. És descarregar-nos, viure amb més lleugeresa, claredat i fluïdesa. És establir una relació més directa, sense pretensions ni obstacles, amb tots els àmbits de la nostra vida: les coses que consumim, la feina que fem, les relacions amb els altres, la connexió amb la natura i amb el cosmos.
Viure amb senzillesa significa trobar-nos amb la vida cara a cara. Afrontar-la amb claredat i sense distraccions innecessàries. Significa ser directes i honestos en tota mena de relacions. Significa acollir la vida tal com és, sense adorns ni adulteracions.»

Quan unim tots dos conceptes, arribem a la idea de «simplicitat voluntària»:

«Quan combinem aquests dos conceptes i integrem els aspectes interns i externs de la nostra vida, podem dir que la simplicitat voluntària és una manera de viure exteriorment senzilla i interiorment rica. És una manera de ser en què el nostre jo més autèntic i viu entra en contacte directe i conscient amb la vida.»

Quins són els objectius de la simplicitat voluntària?

La simplicitat es pot aplicar a tots els àmbits de la vida. Elgin assenyala que moltes persones adopten canvis inspirats en aquesta manera de viure després d’un període de profunda introspecció.

Resumeix així el seu objectiu:

«L’objectiu d’una vida senzilla no és viure dogmàticament amb menys, sinó viure amb equilibri per assolir una vida amb més propòsit, plenitud i satisfacció.»

El primer pas és despertar:
«Podem despertar del somni d’un creixement material il·limitat i crear activament noves maneres de viure dins dels límits materials de la Terra.»

A través d’una simplicitat conscient, podem aspirar a vides riques en experiències, satisfacció i aprenentatge, en lloc de vides simplement plenes de coses.

Canviar la teva vida i contribuir a canviar el món

Adoptant un estil de vida basat en la simplicitat voluntària —caracteritzat per la consciència ecològica, un consum més moderat i el creixement personal—, les persones poden transformar la seva vida. I, en aquest procés, també poden contribuir a transformar el món.

Connectar més directament amb la vida

La simplicitat afavoreix una trobada més conscient i directa amb el món.

«Quan vivim d’una manera més senzilla, ens trobem amb la vida de forma més immediata i directa. Necessitem poc quan hi estem veritablement en contacte.»

Com començar a viure amb més senzillesa

El moviment de la simplicitat és una «revolució global sense líders». No hi ha una única manera de formar-ne part, però sí moltes oportunitats per començar a actuar.

«Quan la gent em pregunta: “Què puc fer?”, sovint responc que una de les coses més poderoses que podem fer és començar a parlar amb altres persones sobre les nostres esperances i les nostres pors personals respecte al futur.»
«Com a individus, no som impotents. Les oportunitats per dur a terme accions significatives són pertot arreu: en els aliments que mengem, la feina que fem, el transport que utilitzem, la manera com ens relacionem amb els altres, la roba que portem, allò que aprenem, les causes solidàries que sostenim i el grau d’atenció amb què vivim cada moment. La llista és interminable, perquè la matèria de la transformació social és la mateixa amb què es construeix la nostra vida quotidiana.»
«El caràcter d’una societat és el resultat acumulat de les innombrables petites accions que milions de persones duen a terme dia rere dia.»
«Les perspectives polítiques i econòmiques tradicionals no acostumen a reconèixer el canvi més radical de tots en una economia de lliure mercat i en una societat democràtica: la capacitat de les persones per prendre conscientment les regnes de la seva vida i començar a transformar la manera de treballar, els patrons de consum, les formes de governança, els sistemes de comunicació i molts altres àmbits.»
«La simplicitat és alhora una elecció personal, comunitària, nacional i de tota l’espècie.»
«El resultat d’aquest període de transició planetària dependrà de les decisions que prenguem com a individus. No ens falta res. No necessitem res més del que ja tenim. Tampoc no ens calen tecnologies extraordinàries i encara desconegudes.»
«La nostra elecció és entre la ruïna i la responsabilitat.»
«A mesura que assumim la responsabilitat de prendre les regnes de la nostra vida, també comprenem que no podem atribuir sempre als altres la insatisfacció que sentim davant la nostra pròpia experiència.»
«Per viure de manera sostenible, és essencial que cadascú decideixi què considera suficient.»
«La simplicitat conscient no és una forma de vida alternativa reservada a uns quants marginats. És una opció creativa a l’abast de la majoria, especialment als països desenvolupats.»

La història de la simplicitat

La simplicitat ha estat present en moltes de les grans tradicions de saviesa del món: el cristianisme, el budisme, l’hinduisme, el taoisme, el puritanisme, el quaquerisme o el transcendentalisme, entre d’altres. Els grecs parlaven del «just mitjà» i els budistes, del «camí del mig».

«Viure amb més consciència sembla que és el nucli d’un camí de simplicitat. Això ajuda a entendre per què aquesta manera de viure és compatible amb el cristianisme, el budisme, l’hinduisme, el taoisme, el sufisme, el zen i moltes altres tradicions.»
«Una antiga dita oriental afirma: “La simplicitat revela el mestre.” A mesura que aprenem gradualment l’art de viure, una simplicitat escollida de manera conscient emergeix com una expressió d’aquest aprenentatge. La simplicitat permet que es manifesti el veritable caràcter de la nostra vida.»
«L’historiador de la vida senzilla David Shi descriu el denominador comú dels diversos enfocaments d’una vida més simple com la comprensió que guanyar diners i acumular possessions no haurien d’ofegar la puresa de l’ànima, la vida de la ment, la cohesió familiar ni el bé de la societat.»

Elgin dedica una atenció especial a l’obra de Richard Gregg, que va encunyar el terme «simplicitat voluntària» durant la dècada de 1930:

«Richard Gregg afirmava que el propòsit de la vida era crear una vida amb propòsit.»
«Gregg considerava que una vida de simplicitat i equilibri conscients era essencial per realitzar el nostre propòsit vital, perquè ens permet evitar distraccions i ocupacions innecessàries.»
«La simplicitat és una qüestió relativa que depèn del clima, els costums, la cultura i el caràcter de cada persona.» — Richard Gregg
«La simplicitat voluntària comprèn tant la dimensió interior com l’exterior. Significa unitat de propòsit, sinceritat i honestedat interiors, i també evitar el desordre extern i les possessions que no són rellevants per al propòsit principal de la vida.
Significa ordenar i orientar la nostra energia i els nostres desitjos, i limitar-nos parcialment en algunes direccions per poder assolir una major abundància de vida en unes altres. Implica organitzar deliberadament la vida al voltant d’un propòsit.
Naturalment, com que les persones tenen propòsits vitals diferents, allò que és rellevant per a una pot no ser-ho per a una altra. El grau de simplificació és una qüestió que cadascú ha de decidir per si mateix.» — Richard Gregg

Mites i idees equivocades sobre la vida senzilla

Elgin afirma: Contràriament als mites que difonen els mitjans de comunicació, el consumisme ofereix vides de sacrifici, mentre que la simplicitat ofereix vides plenes d’oportunitats.»

Sovint, els mitjans presenten la simplicitat de tres maneres diferents:

Simplicitat rudimentària o regressiva, associada al rebuig de la tecnologia, la innovació o a un retorn idealitzat a la natura.
Simplicitat cosmètica o superficial, que introdueix petits gestos ecològics sense qüestionar realment una manera de viure insostenible.
Simplicitat profunda o conscient, que implica una transformació real de les prioritats, el consum i la relació amb la vida.

Mite 1: la simplicitat significa pobresa

«Hi ha una diferència enorme entre una simplicitat escollida voluntàriament i una simplicitat imposada per les circumstàncies.»
«La simplicitat no consisteix a viure en la pobresa, sinó a viure amb propòsit.»
«La simplicitat voluntària no consisteix a viure en la pobresa, sinó a viure amb equilibri.»
«La pobresa és involuntària i afeblidora, mentre que la simplicitat és voluntària i ens dona capacitat d’acció. La pobresa és degradant per a l’esperit humà, mentre que una vida de simplicitat conscient pot tenir una bellesa i una integritat funcional capaces d’elevar-lo.
La pobresa involuntària genera una sensació d’impotència, passivitat i desesperació. En canvi, una simplicitat orientada per un propòsit fomenta l’autonomia personal, el compromís creatiu i la percepció de noves oportunitats.»
«La simplicitat conscient no és, per tant, una negació, sinó una afirmació de la vida. La simplicitat voluntària no és una “simplicitat ascètica”, basada en una austeritat estricta, sinó una “simplicitat estètica”, en què cadascú es planteja com el seu nivell i el seu patró de consum poden encaixar amb gràcia i integritat en l’art pràctic de viure cada dia en aquest planeta.»

Mite 2: la simplicitat implica viure al camp

«Més que un moviment de “retorn a la terra”, seria més precís descriure-la com una manera de treure el millor partit del lloc on ja vius.»

Mite 3: la simplicitat significa una vida lletja

La simplicitat no implica renunciar a la bellesa, a la cura ni al confort. Al contrari, pot afavorir una relació més atenta amb els objectes, els espais i les experiències que realment aporten valor.

Mite 4: la simplicitat provoca estancament econòmic

«Tot i que els sectors relacionats amb el consum i els béns materials es podrien contraure, els sectors públics i de serveis —com l’educació, l’atenció sanitària o la renovació urbana— podrien expandir-se de manera considerable. Quan observem l’estat del món, hi veiem moltes necessitats que encara no estan cobertes: tenir cura de la gent gran, restaurar el medi ambient, educar joves sense prou formació, reparar carreteres i infraestructures deteriorades, garantir l’atenció sanitària, crear mercats comunitaris i empreses locals o transformar els entorns urbans perquè siguin més sostenibles. Com que hi ha una gran quantitat de necessitats no ateses, també hi ha molts treballs útils, satisfactoris i orientats per un propòsit que encara esperen ser desenvolupats. La dificultat és que, en molts països industrialitzats, l’èmfasi aclaparador en el consum individual ha provocat que es descuidin moltes de les feines que contribueixen al benestar col·lectiu.»

Despertar i sortir dels automatismes socials

«La simplicitat és el tall de la navalla que separa allò trivial i revela allò essencial.»
«Viure voluntàriament exigeix no només ser conscients de les opcions que tenim al davant, en el món exterior, sinó també de nosaltres mateixos mentre escollim entre aquestes opcions, en el món interior. Hem de ser conscients tant de les possibilitats com de nosaltres mateixos en tant que persones que trien. Dit d’una altra manera, actuar voluntàriament és actuar amb autodeterminació. Però qui és el “jo” que pren les decisions? Si aquest “jo” està condicionat socialment i psicològicament per patrons habituals de pensament i d’acció, difícilment podem considerar que el seu comportament sigui realment voluntari. Per això, l’autorealització —el procés de descobrir qui és realment aquest “jo”— és essencial per a l’autodeterminació i l’acció conscient.»
«Si no prenem consciència d’aquests patrons automatitzats de pensament, emoció i conducta, acabem convertint-nos, per defecte, en autòmats humans.»
«Una antiga dita afirma: “És un peix ben estrany aquell que sap que neda dins l’aigua.” De manera semblant, el repte de viure voluntàriament no consisteix tant a accedir a una experiència conscient de nosaltres mateixos, sinó a reconèixer la consciència que observa aquesta experiència i aprendre a mantenir-nos oberts a aquesta mirada.»
«La capacitat d’avançar per la vida amb consciència és fonamental per a la identitat de la nostra espècie. Ens hem donat el nom científic Homo sapiens sapiens, que significa que som una espècie que no només “sap”, sinó que “sap que sap”. Hem identificat com a tret fonamental la nostra capacitat de consciència reflexiva. Viure d’una manera cada vegada més conscient toca el nucli mateix de la nostra naturalesa i del nostre viatge evolutiu com a comunitat humana.»
«En la mesura que som capaços de veure i reconèixer els nostres patrons automatitzats, deixem d’estar-hi completament lligats. Aleshores podem actuar i viure de manera més voluntària.»
«A mesura que aprenem a observar-nos amb més precisió i profunditat, els límits entre el “jo d’aquí dins” i el “món d’allà fora” comencen a dissoldre’s. En una etapa que va més enllà de la consciència autoreflexiva, ja no ens situem al marge de l’existència com a simples observadors, sinó que hi participem plenament com a éssers conscients.»

Els mitjans de comunicació: televisió i Internet

«A mesura que Internet afavoreix una capacitat de resposta més ràpida per part de ciutadans i organitzacions d’arreu del món, la família humana va desenvolupant un grau de consciència col·lectiva, comprensió i resposta envers el benestar de la Terra que abans hauria estat inimaginable.»

Sobre la televisió, Elgin escriu:

«L’entreteniment de masses s’utilitza per captar l’atenció d’un públic massiu, al qual després s’adreça una publicitat també massiva amb l’objectiu de promoure el consum a gran escala.»
«Com que la televisió es programa per assolir l’èxit comercial, la mentalitat de nacions senceres acaba sent programada per al fracàs ecològic.»
«El recurs més valuós d’una civilització —la consciència compartida de la seva ciutadania— és literalment venut als millors postors corporatius.»
«Com que la major part de les hores de màxima audiència televisiva, i avui en dia d'internet especialment de les xarxes socials, es dedica a programes d’entreteniment, som rics en entreteniment i pobres en coneixement.»

Sobre la identitat

«El tret distintiu d’una simplicitat equilibrada és que la nostra vida es torna més clara, més directa, menys pretensiosa i menys complicada. Aleshores, les nostres circumstàncies materials ens sostenen en lloc d’afeblir-nos o distreure’ns. L’excés en qualsevol direcció —tant per massa com per massa poc— acaba generant complicació.»
«Quan ens lliurem al “consum d’identitat”, les nostres possessions acaben posseint-nos i som consumits per allò que consumim.»
«Comencem una recerca interminable d’una experiència d’identitat que ens satisfaci. Mirem fora de nosaltres mateixos per trobar la propera cosa que ens farà feliços. Però aquesta recerca és alhora interminable i estèril, perquè ens allunya contínuament del “jo” que busca.»
«És profundament transformador retirar-nos voluntàriament de la cursa frenètica de l’acumulació material i començar a acceptar la nostra experiència natural —sense l’ornament dels béns superflus— com una realitat suficient en si mateixa.»
«A poc a poc, es crea una espiral de creixement que es reforça a si mateixa. A mesura que vivim amb més consciència, ens identifiquem menys amb les nostres possessions materials i això ens permet viure amb més senzillesa.
Alhora, quan vivim de manera més senzilla i la nostra vida conté menys distraccions innecessàries, ens resulta més fàcil centrar l’atenció en la manera com avancem per la vida. Això, al seu torn, ens ajuda a viure amb més consciència.»

Sobre l’alineació entre la vida interior i l’exterior

«La simplicitat té tant a veure amb el propòsit de cada persona com amb el seu nivell de vida.»
«La simplicitat voluntària no implica només allò que fem en el món exterior, sinó també la intenció amb què ho fem en el món interior.»
«La crisi ecològica a la qual ens enfrontem ha sorgit, en gran part, de la profunda desproporció entre unes facultats interiors encara poc desenvolupades i unes tecnologies externes extraordinàriament poderoses.»
«Al llarg de la història, poques persones han tingut l’oportunitat de desenvolupar plenament el seu potencial interior, perquè una gran part del recorregut humà ha estat condicionada per la lluita per la supervivència.»
«Una vida més senzilla integra els aspectes interiors i exteriors de l’existència en un conjunt orgànic, coherent i orientat per un propòsit.»

A la feina

«Si tenim en compte, d’una banda, la necessitat de trobar una feina significativa i, de l’altra, l’escassetat d’aquest tipus d’ocupacions en l’economia actual, no és estrany que moltes persones que trien una vida més senzilla acabin creant les seves pròpies petites empreses.»
«Quan la nostra feina està al servei de la vida, l’energia i la creativitat poden fluir a través nostre i projectar-se cap al món d’una manera més neta i directa, sense tants impediments ni interrupcions.»
En general, les persones entrevistades per Elgin entenien la feina de quatre maneres principals:
1. Com un mitjà per sostenir-se a través d’una activitat significativa i econòmicament viable.
2. Com una oportunitat per contribuir al benestar dels altres, produint béns i serveis que afavoreixin un món més habitable i amb més sentit.
3. Com un espai per aprendre sobre la naturalesa de la vida i utilitzar la feina com una via de creixement personal.
4. Com una expressió directa del propi caràcter i dels talents personals, i també com una manera de celebrar la pròpia existència al món.

Sobre els diners i el materialisme

«Quan una persona o una família assoleix un nivell moderat d’ingressos, la investigació mostra que els factors que més contribueixen a la felicitat són una bona salut, el creixement personal, unes relacions socials sòlides, el servei als altres i la connexió amb la natura.»
«Fins fa poques generacions, la major part de la població vivia molt a prop del nivell de subsistència. Per això, un augment dels ingressos comportava millores reals en el benestar material i, en conseqüència, un augment de la felicitat.
Tanmateix, en diverses societats desenvolupades, el benestar material ha superat àmpliament el nivell de subsistència i ha arribat a una abundància sense precedents.»
«Com més centrals són els valors materialistes en la nostra vida, més tendeix a disminuir-ne la qualitat. Les persones que donen més importància als diners, la imatge i les possessions declaren nivells més baixos de felicitat i autorealització, i nivells més elevats de depressió, ansietat, narcisisme, comportaments antisocials i problemes físics, com ara els mals de cap.»— Tim Kasser

Preguntes per reflexionar

Al llarg del llibre, Elgin planteja moltes preguntes que conviden a aturar-se i revisar la manera com vivim. Aquestes són algunes de les que considero més significatives:

«Qui són aquestes persones que volen reduir el ritme, alleugerir el seu impacte sobre la Terra i millorar la qualitat de la seva relació amb la resta de la vida?»
«Per què una persona o una parella escolliria una manera de viure materialment més frugal, orientada ecològicament, més introspectiva i, en altres aspectes, allunyada del materialisme dominant en bona part de la societat occidental?»
«Quin és el camí que porta del consumidor al cuidador dels recursos?»
«Si el consum material d’una part de la humanitat ja està perjudicant el planeta, hi ha algun camí alternatiu que permeti al conjunt de la humanitat viure amb més lleugeresa sobre la Terra i, al mateix temps, gaudir d’una qualitat de vida més alta?»
«En lloc d’imaginar com els límits materials poden generar nous nivells de comunitat i cooperació, moltes persones interpreten una vida més senzilla com un camí de sacrifici i regressió.
Viure dins dels límits que la Terra pot sostenir planteja una pregunta fonamental: podem viure amb més lleugeresa en l’àmbit material i, alhora, amb més satisfacció i sentit en l’àmbit no material?»

Totes aquestes preguntes comparteixen tres preocupacions essencials:

Com podem viure de manera sostenible a la Terra?
Com podem viure en harmonia els uns amb els altres?
I com podem viure en comunió amb l’univers?

Pots seguir CALMM per correu electrònic utilitzant el camp de formulari que hi ha a sota d'aquesta publicació o a les xarxes socials (@Calmm.cat) a Substack, Facebook, i Instagram.